L'ATTUALITA' DEI PADRI DELLA CHIESA IN IGINO GIORDANI

Prof.Tommaso Sorgi

Provvidenziale coincidenza liturgica: oggi, 23 novembre, si celebra S.Clemente Romano, papa, terzo successore di Pietro.

Giordani ne tradusse nel 1925 la "Lettera ai Corinti", che incorse in una disavventura politico-poliziesca. Con tale pubblicazione Giordani intendeva contribuire al dibattito sul primato del Vescovo di Roma; l'introduzione però si apriva con uno spietato quadro morale della capitale dell'impero. Il sospettoso censore temette potesse diventar occasione di critiche per la capitale del regime fascista, e fece sequestrare il libro [1].

Se andiamo a leggere, vi troviamo solo analogie generiche; però il fatto è sintomatico, poiché Giordani nel riportare alla memoria idee ed eventi del cristianesimo nascente,   oltre a ricavarne proposte costruttive nei confronti dell'oggi sociale, politico, ecclesiale, li utilizzò spesso per la polemica, anche politica.

Nutriva un'ammirazione appassionata per i primi secoli del cristianesimo, tanto che il suo impegno preponderante - o quasi - di studioso e di scrittore negli anni '20-'30 fu rivolto a conoscerne e a farne conoscere la storia e i testimoni più eccelsi: gli Apostoli e i Padri della Chiesa.

La passione per i Padri

Dell'azione di questo laico vivace prendeva nota nel 1936 un delicato scrittore, il sacerdote Idillio Dell'Era, che su "L'Osservatore Romano" gli riconosceva di essere stato da noi "uno dei primissimi a proclamare la necessità degli studi patristici". Addirittura si attendeva da lui che sapesse "compiere il prodigio di un clima patristico in Italia" [2].

Forse c'era dell'enfasi in questo elogio. Non mancava infatti in Italia un certo "clima" di interesse ai Padri, specialmente ad opera dei salesiani e della recente Università Cattolica di Milano; era però un interesse in prevalenza letterario ed era confinato negli studi universitari, o anche liceali. Lo stesso Giordani aveva conosciuto Tertulliano, nel 1928 avendo avuto l'Apologetico come testo per l'esame di grammatica latina [3].

All'epoca iniziavano a funzionare anche da noi alcune scuole di patrologia, fra le altre quella di padre Antonio Casamassa; che teneva le sue lezioni presso l'Università Lateranense fin dai primi anni '30 (egli coltivava rapporti di amicizia e di studi con Giordani, lavorando ambedue alla Biblioteca Vaticana) [4].

Anche il card.Michele Pellegrino, in una testimonianza dopo la morte del nostro Igino, lo considera un "precursore", un "antesignano" [5].

Era vero, infatti, che il tiburtino già dal 1920 pubblicava sui Padri: numerosi articoli in periodici di cultura varia e in qualche quotidiano, una biografia (Crisostomo 1929), tre traduzioni dal greco (Clemente Romano 1925, Giustino 1929, Cipriano 1930), con corpose ambientazioni storiche e culturali dei primi due. Era soprattutto vero che nei "suoi" Padri c'era qualcosa di nuovo: egli ne offriva infatti una lettura molteplice che lasciava attoniti molti, specialmente i sacerdoti, suscitando qualche interrogativo: è veramente un patrologo, questo Giordani, o è solo un traduttore e un divulgatore? [6]

A questi interrogativi se ne può aggiungere uno, nostro: come mai, perché questa passione di Igino per gli antichi Padri?

Troviamo in lui stesso la risposta. Ce la offre in quella che potremmo considerare una "dichiarazione d'intenti".

La espone in un breve articolo su "L'Avvenire d'Italia" del 1928, dal titolo "I Padri": confessa di avvertire in sé "incombere l'obbligo di conoscere" i Padri; e precisa che sente di doverlo fare per "esportarne la vitalità gagliarda oltre i segni della pura filologia e teologia o filosofia". Egli è certo che è vana "la pretesa di capire il cristianesimo … e difenderlo e propagarlo" senza conoscere questi "giganti dal respiro ampio", il cui "pensiero appella a intelligenze severe" [7].

Guarda al loro pensare, ma non per astratta dottrina. Vuole trarne un messaggio col quale intende far riscoprire il cristianesimo ai cristiani di oggi, e riappassionarli: "ho cercato di penetrare la passione del cartaginese e farlo parlare per la gente viva: quella d'oggi" [8]. Così scrive nel 1935 nella introduzione a Tertulliano, il primo autore da lui conosciuto, l'ho appena ricordato, come studente universitario.

Ritengo che sia qui la risposta di fondo al nostro "perché" di oggi, il punto di partenza del suo innamorarsi dei Padri. Il primo a rimaner preso dalla "passione del cartaginese" fu proprio questo tiburtino; e, a quanto possiamo costatare, non se n'è più liberato.

Lo attraeva la vigoria nella lotta dell'avvocato Tertulliano, a cui molti lo accostavano. Ancora più però fu interiormente conquistato dal ragionare del filosofo Giustino.

Ammirava in lui la "premurosa fede per convincere", il tentativo di formulare   "le prime linee della filosofia nuova". Ne elogiava l'apertura al dialogo con la sapienza greca, dove Giustino scopriva ricche tracce dei "semi del Logos". Gioiva nel sentire il convertito palestinese appellarsi al lume della ragione [9].

In lui Giordani vede "la figura michelangiolesca del primo apologeta cristiano". E ne abbozza questo ritratto: "modesto e grande, vissuto per gli altri, fu un assertore, un attuatore, un innamorato dell'idea" [10].

In tale scritto del 1922 si potrebbe intravvedere l'autoritratto dell'apologeta moderno che stava sorgendo. C'era in qualche modo una identificazione inconscia della persona. Ma in Giordani ancora più viva ed esplicita era la identificazione di tempi e situazioni, per la battaglia che anche nei suoi anni vedeva scatenarsi tra il cristianesimo e il sempre risorgente paganesimo, tra la chiesa e le varie forme di stato totalitario. Il suo impegno ha un punto cruciale nella pubblicazione de "La prima polemica cristiana" (1930) [11] e viene riconfermato in "Segno di contraddizione" (1933), opera tra le più note e vigorose del primo Giordani. Qui egli scrive: "I termini dell'antitesi col mondo antico … restano in gran parte gli stessi: lo Stato pagano, la filosofia anticristiana, l'idolatria delle cose terrene" [12].

Lo "Stato pagano" erano i governi rossi di Russia, Spagna, Messico, il nazismo [13], ed anche il governo italiano, poggiato sulle teorizzazioni di Gentile, col quale Giordani qualche anno prima aveva polemizzato per la sua "sintesi cristiano-pagana" [14].   Combatteva anche sul fronte interno a scuotere i "semicritisnai", i "malcristiani", i cattolici "neutri" che cedono anch'essi alla "ripaganizzazione della vita" e danno "l'impressione d'una cristianità di molluschi" [15].

Egli ora chiedeva aiuto ai Padri, dei quali riattualizzava le idee e il vigore a sprone dei cristiani di oggi. Lo diceva chiaramente nella recensione a un'antologia di patristica latina: "I Padri della Chiesa […] appartengono al nostro ciclo, sono attori del nostro dramma, ci danno alimento per la nostra vita quotidiana" [16].

Messaggio   sociale

Sullo stesso filo di attenta lettura dei Padri nasce e si sviluppa l'altro aspetto dei suoi studi sul loro messaggio sociale. Anzi il primo comparire di uno di loro nei suoi scritti è proprio di questo genere. Iniziando a collaborare a "Il popolo nuovo" su invito di don Luigi Sturzo, scriveva un articoletto "Comunismo comparato": al comunismo marxista contrapponeva in alternativa la "koinonia" dei cristiani delle origini, citando alcuni brani delle "Apologie" di Giustino [17].

Era il dicembre del 1920.

L’incontro con Agostino del "De civitate Dei", avvenuto nel 1922 [18], e quello con Giovanni Crisostomo segnano un accentuarsi della interpretazione sociale. Dalla riscoperta delle antitesi col paganesimo di allora e di ora, Giordani passa all’analisi della proposta di una società nuova avanzata dai Padri della Chiesa, che traducono in forma culturale e storica la socialità connaturata allo stesso messaggio evangelico.

La proposta è molto evidente nella biografia del Crisostomo del 1929, che contiene, tra l’altro, un significativo capitolo su “Le disuguaglianze sociali”. A comprendere lo spirito di questa nuova angolatura, con cui intende far rivivere il pensiero patristico, ci può forse aiutare anche la dedica del libro: “Ai due umili lavoratori cristiani – mio padre e mia madre” [19].

Questo tipo di lettura dei Padri si inscriveva nel progetto di una serie di nove volumi sulla "Storia sociale del cristianesimo", progetto poi ridimensionato a "Storia sociale del cristianesimo antico" [20]. Era evidente l’intento prevalentemente storico. E il primo volume – "Il messaggio sociale di Gesù", del 1935 – contiene l’attenta ricostruzione dell’ambiente sociale e culturale in cui Gesù annunzia il suo Vangelo [21]. Ma fin dall'inizio l’impegno più propriamente storico, pur rimanendo come base stimolante della sua ricerca, cede il ruolo qualificante all’analisi dottrinale-sociale. Indice, direi, clamoroso di tale taglio si può ritenere la sua ricerca sugli aspetti sociali delle beatitudini [22].

Così in altri tre volumi, editi nell’arco di dodici anni, analizza gli scritti degli Apostoli e poi dei Padri dei primi quattro secoli [23], (si affaccia brevemente nel quinto col Crisostomo, morto nel 407, e Agostino, morto nel 430). In seguito i quattro volumi vengono ripubblicati come unica opera: "Il messaggio sociale del cristianesimo" [24].

Da questa analisi del cristianesimo Giordani ricava la robusta prefigurazione di un nuovo modello di società, sgorgante da una antropologia con base teologica, per cui egli con insistenza indica l'uomo non solo come "effigie di Dio", ma anche come "Dio in effigie" [25]. Giordani crede fortemente nel logion di Gesù: "vedesti il fratello, vedesti il Signore" [26]. Lo attua nella sua esperienza di pacifista in guerra [27] e ne fa cardine della sua dottrina sociale [28]. Ne sottolinea l'uso anche da parte di Tertullliano e   Clemente Alessandrino [29], quasi ad autenticarla con la loro autorità quale vera parola di Gesù: in tal modo l'evangelico "lo hai fatto a me" (Mt 25,40) deve funzionare non solo con l'affamato e l'ignudo, ma anche con l'operaio, col famigliare, col ricco, col politico. E' un modello di società non limitato ad impegni caritativi [30], ma denso di azioni sulle strutture e di concreti valori anche civili,   ch’egli ripropone come necessarie energie per la rifondazione della società d’oggi, sgretolata dalla rivoluzione industriale. Tra i valori enuncia il primato della carità, - la “forza centrica del cristianesimo” [31] – approfondita nelle sue dimensioni religiosa, etica, sociale.

Giordani conosceva bene sia i pronunciamenti del magistero, all’epoca non molto numerosi ma già ben chiari, sia il dibattito ottocentesco sulla “questione sociale”. Però, forse come pochi altri fra gli studiosi di questo settore, intendeva risalire più lontano, alle fonti patristiche e apostoliche, già utilizzate negli scritti precedenti. E andava anche oltre: voleva attingere alle basi ultime che dessero la ragione più profonda dell’impegno cristiano nel concreto della problematica terrena, storica e sociale. Giungeva così alla predicazione e vita personale di Gesù, ricavando tali basi ultime in linea diretta dal Vangelo.

La sua indagine va proprio sui principi primi non della “questione sociale”, ma del “sociale”; e li indica secondo una sua lettura cristiana proponendoli per tutte le epoche e per ogni forma di convivenza umana. In più essi vengono chiariti come principi che sono religiosi ma anche etici; superano “l’irrazionale” ed hanno “carattere di universalità, perché la morale evangelica è uguale per tutti”, contenendo essa anche la razionalità naturale [32].

Cristianesimo eroico

Quella che abbiamo chiamato “dichiarazione di intenti” per la riscoperta dei Padri, non fu rispettata dal nostro Amico. Per fortuna, o meglio, per grazia sua e nostra, egli non li legge solo con l’occhio sinistro. E con tutta l’anima ne trae alimento per la fede ed anche per la sua formazione teologica. E’ così che potrà indicarli come fonti, insieme con le Scritture, a Papa Pacelli, che un giorno gli chiede: “dove abbia studiato teologia” [33]. Chiamò uno dei Padri per difendersi davanti allo stesso Pio XII: qualcuno aveva fatto ricorso a lui contro Giordani, che aveva scritto su "Il quotidiano" cose da "rivoluzionario" in merito alla proprietà privata. L'accusato, che era direttore di quel giornale, spiegava di aver solo riportato un pensiero del Crisostomo. "Ma lo doveva citare", lo redarguiva sorridendo il Pontefice [34].

In conclusione potrà riepilogare in "Memorie": “Maturai la mia convinzione religiosa e sociale sopra tutto nello studio della patristica” [35].

Dunque, accanto – e insieme - alla lettura polemica e a quella sociale, Giordani ne sviluppa altre, di carattere ascetico, ecclesiologico, e perfino filosofico.

Egli conduceva una tenace battaglia per un cristianesimo "integrale" (se il termine oggi può dar fastidio a qualcuno, diciamo cristianesimo “plenario” usando l’aggettivo suggerito da Paolo VI) [36]: coerenza tra fede e opere, eroismo nell’ascesi interiore e nella testimonianza pubblica della fede anche per i fedeli laici,   loro corresponsabilità nella difesa e sviluppo della chiesa. Vero 'manifesto' di tale cristianesimo plenario potremmo considerare "Segno di contraddizione" (ch'egli desiderava intitolare "La rivoluzione cristiana"), anch'esso denso di riferimenti ai Padri [37].

Giordani li riattualizzava, certo, per la Chiesa ma anche per l'umanità intera. Non manca infatti di cercare in loro qualche appoggio per sviluppare un pensiero suo - con forti accenti di originalità - sul mistero del sangue di Cristo:   esso "compagina tutti i redenti in una famiglia, attorno alla paternità di Dio, facendoli, tutti, consanguinei tra loro e consanguinei di Cristo", di ogni lingua e tribù e popolo, anche al di là dell'essere battezzati [38].

Infine Giordani appare anche averli presi come direttori spirituali    per le proprie scelte di vita. Ne indicherò   due soli esempi, riferiti a Clemente Alessandrino e al Crisostomo.

Del primo lo aveva colpito il concetto del “disertare a Dio”, che in "Segno di Contraddizione" egli applica come “diserzione dal mediocre”, come “cristianesimo eroico” [39].

“Kalòs o kindynos to automolein pros Theón”,   “bello il rischio di disertare a Dio”, canta nel 1956, ormai preso anima e mente nella "divina avventura" comunicatagli da Chiara Lubich.

Prima ancora che nel libro del 1933, sopra ricordato, aveva utilizzato questo pensiero dell’Alessandrino in apertura di un capitolo – "Mistica" – inserito a chiusura di "Rivolta Cattolica", del 1925 [40], libro, come dice il titolo, di contestazione aperta contro il totalitarismo avanzante in Italia e contro le “animule pallidule” dei cristiani cedevoli [41]. Quel pensiero in questi due volumi   era evidentemente offerto al pubblico, agli altri. Ma nella sua formulazione, anche in lingua originale appena citata, lo troviamo in "Diario di Fuoco" : nella luce del nuovo ideale Giordani ora sente le parole dell’antico autore quale messaggio attualissimo per il profondo di sé [42].

Così pure accoglie tutto per la propria ascetica personale il Crisostomo col suo suggerire ai laici di vivere – a parte il celibato – come monaci [43]. Era un ideale fascinoso per lui fin dal primo conoscerlo, ideale finalmente tradotto in vita concreta quando potrà consacrarsi proprio come coniugato nel focolare, in comunione con celibi e con sacerdoti [44].

Quale prolungamento di questa lettura personalissima viene quella ecclesiologica. Dai Padri attinge una visione della chiesa come popolo di Dio, che dà un nuovissimo (allora) spazio ai laici – uomini e donne – messi in evidenza quali coapostoli, martiri, edificatori del Corpo mistico in comunione con il clero. Un punto soprattutto in lui è vivo: la piena vocazione cristiana del laico, come suo “essere chiesa” [45] senza riserve e come chiamata alla santità anche nel matrimonio.

Il fatto riveste tanto maggior significato quando si noti che in quegli anni era consolidato l’uso di riferire il termine ‘chiesa’ solo alla gerarchia e, in tono minore, al clero. La visione più ampia da lui messa in evidenza nella ecclesiologia di comunione del cristianesimo patristico, veniva rilanciata all’oggi. E da Agostino era spinto a valorizzare i coniugati, che il vescovo di Ippona chiamava, in quanto padri di famiglia, “miei coepiscopi” [46].

Siamo, con la ecclesiologia, ad un tipo di lettura teologico. Anche per sua dichiarazione, lo studiare i Padri non voleva essere per lui una ricerca sul formarsi e sullo sviluppo della teologia. Naturalmente, però, non poteva ignorare questo aspetto del dibattito nella chiesa dei primi secoli; ad attirare la sua attenzione era la elaborazione, oltre che del loro pensiero sulla chiesa, anche del loro considerare la città dell’uomo con le sue istituzioni e il rapporto tra Vangelo e tutte le attività terrene. Introducendo un suo libro del 1942 – "La società cristiana" – p. Cordovani nel proclamarlo “sovrano del pensiero, sovrano della parola bella”, ritiene di scorgere in lui una vera “teologia sociale” [47].

Il LOGOS, Parola e Ragione

Di non minore importanza appare, per il caratterizzarsi del pensiero di Giordani sotto l’aspetto a un tempo teologico e filosofico, il rapporto ch’egli stabilì col pensiero del filosofo Giustino. S’è già detto qualcosa in merito al collegamento con Tertulliano e con l’apologista greco-palestinese. Egli stesso, quasi a riassumere verso la fine della propria vita, in "Memorie" confermerà un rapporto privilegiato con i due. Nel ricordarli, sembra impegnato a distinguere i frutti che ne ha colti: dal primo, dice, “apprendevo un modo di ragionare logico, con frasario di fiamma […] mi arrotò lo stile”; il secondo “mi esibì la dimensione universale del cristianesimo, assimilato all’umanesimo razionale” [48].

Giordani, oltre a quanto già riferito sulla particolare attenzione di Giustino all’incontro fra teologia e filosofia, gli attribuiva anche l’inizio del discorso sulla “razionalità della fede”. Da lui prendeva un elemento che avrebbe generato forti ripercussioni sulla propria posizione e teologica e filosofica, un elemento imperniato sul valore del termine logos, che nella lingua originale significa sia parola che ragione.

Questo filosofo pagano convertito al cristianesimo – scrive Giordani – porta con sé il concetto eracliteo e quello stoico di “logos” e di “logos spermatikos”. Conferisce però ad essi un significato ben diverso per applicarli al Figlio di Dio, il Logos del vangelo di Giovanni. In Gesù - dice Giustino - il Logos è non solo il Verbo (la Parola), ma anche la Ragione che s’incarna; egli ancor prima, ha diffuso “frammenti” di sé – i semi del Logos (Verbo e Ragione) – non solo nella parola-rivelazione dei profeti d’Israele, ma anche nella ragione-sapienza dei filosofi pagani [49].

Nel rendere in lingua italiana il greco delle "Apologie", Giordani si trova a tradurre, sul piano teologico, “Ragione totale (o intera) che è Cristo”, e “Ragione divina disseminata nel mondo”; sul piano filosofico, risalta l’insistere sulla “retta ragione” e sul “vivere secondo ragione”, in contrapposizione all’esser mossi da “impulso irrazionale” (àlogos) [50].

Dall'argomentazione di Giustino sulla irrazionalità della   persecuzione pagana [51] Giordani coglie lo spunto di un dualismo razionale-irrazionale; e poi per suo conto lo sviluppa come binomio epistemologico e chiave di analisi negli eventi della grande storia e nei comportamenti sociali e personali. E’ un dualismo permeante tutta la dimensione filosofica di Giordani, un dualismo tutto giordaniano, che ho avuto occasione di esporre un po' più ampiamente in una mia pubblicazione [52]. Lo si potrebbe così indicare, riepilogando in estrema sintesi: fede, amore, pace sono il razionale; incredulità, odio, guerra sono l’irrazionale. Applica tale dualismo anche per la vita della chiesa: unità è il razionale, divisione, eresia sono l'irrazionale.

Dall'epoca della traduzione di Giustino in poi, Giordani nei suoi scritti, in modi diversi, spesso affermerà: “Cristo è la Ragione”.

A un certo punto però il termine "Ragione" si arricchisce di significato. In "La via della ragione", del gennaio 1949, articolo programmatico con cui inizia la pubblicazione de "La Via", settimanale da lui fondato e diretto [53], compare qualche novità. Esposte accorate riflessioni sulle rovine della recente guerra e sulla difficile ricerca di una   convivenza pacifica, conclude: "la via della ragione, si vede allora, è la stessa che la via dell'amore" [54].

Novità si stanno maturando in lui già nei primi mesi di conoscenza del Movimento dei Focolari e della sua spiritualità, il cui punto di partenza è la fede radicale in Dio Amore, nell'amore di Dio per noi [55]. Per Giordani ciò è la riscoperta di Giovanni: fin qui visto solo come "figlio del tuono", citato per l'apocalittica lotta tra l'Agnello e la Bestia [56], ed ora rivelatosi nella logica dell'amore delle sue epistole.

Il Logos che s'incarna, ora, è certamente anche il Dio che è Ragione, di Giustino, ma ancor più il Dio che è Amore, di Giovanni presentatogli da Chiara Lubich. Non più, dunque, la Ragione del filosofo, piuttosto fredda, ma il calore di Dio Amore offertogli da "l'evangelista del Logos (Ragione)", al quale ora Giordani si rivolge   per cogliere da lui "la correlazione essenziale" tra ragione e amore, "tra carità e intelligenza" [57].

Ad ogni modo, nonostante il riconosciuto debito che ha verso Giustino, il nostro Igino non si sente suo discepolo in filosofia, (si dichiarerà della scuola di Tommaso d’Aquino e di Aristotele) [58]. Non è della scuola di Giustino anche perché è ben cosciente che, essendo stato il primo a tentare l’impresa, “non poté darci che un’opera filosoficamente e filologicamente imperfetta” [59]. Di fronte ad essa, proprio in merito all’impegno sulla “razionalità della fede”, egli apprezza molto di più l’opera di Clemente Alessandrino e di Origene. In questi trova, fra l’altro, più chiara la distinzione tra razionalità e dogma (“soprarazionalità”, precisa Giordani), distinzione che, non rispettata, portava a cadere nell’errore dello gnosticismo [60].

Concludendo, possiamo dire che, risultano numerose le dimostrazioni di che alto livello siano la maturità della patrologia di Giordani e la sua originalità e ricchezza di applicazioni. Il suo contributo di fondo?: sempre nella più profonda e commossa venerazione, s’era messo a dialogare personalmente con gli antichi Padri della Chiesa, e li invitava a camminare con noi, oggi, per le strade moderne dell'uomo.